Wegwijzer

Hylozoïca: Henry T. Laurency en de Heropleving van Hylozoïca

Leestijd: 15 min

door Lars Adelskogh 

De Zweedse schrijver Henry T. Laurency is vrijwel onbekend buiten Scandinavië. Dat is jammer, want hij schreef met bewonderenswaardige helderheid over een onderwerp dat steeds meer mensen als het meest essentieel beschouwen: de betekenis van het leven. Hij behandelde het onderwerp zowel in een universeel perspectief, wat we een wereldbeeld noemen, als vanuit het standpunt van menselijke praktische toepassing, en formuleerde een levensvisie.

Er is weinig te zeggen over de man Laurency. Hij stierf in 1971 op zeer hoge leeftijd. De naam die hij voor zijn boeken gebruikte, was een pseudoniem. Het is duidelijk dat hij ervoor koos om anoniem te blijven om een persoonlijke reden, dus laten we zijn recht op onbekendheid respecteren.

Hij schreef zijn boeken, De Steen der Wijzen en De Kennis van de Werkelijkheid, in zijn moedertaal Zweeds en publiceerde ze respectievelijk in 1950 en 1961. Nu zijn meesterwerk, De Steen der Wijzen, in het Engels is gepubliceerd, is er een goede kans op die heropleving van hylozoïca die hij als zeer waardevol beschouwde voor de spirituele groei van de mensheid.

Wat is hylozoïca dan? In zijn twee boeken presenteert Laurency een gedetailleerd en concreet wereldbeeld en psychologie. Hij zegt dat hij niet zelf speculeert, maar oude esoterische (verborgen) kennis systematiseert. Zijn basis is de Pythagoreïsche geheime kennisschool (hylozoïca), die in 700 v.Chr. op Sicilië werd gesticht. We weten dat deze school een enorme invloed uitoefende op de Griekse cultuur van die tijd. De Ionische natuurfilosofen en later Socrates, Plato en Aristoteles ontvingen sterke impulsen uit haar leringen. Het platonisme, dat zo belangrijk is geweest voor de westerse cultuur, is eigenlijk een aftakking van de hylozoïsche school.

De Pythagoreeërs hielden hun leringen geheim voor buitenstaanders. Sinds het einde van de 19e eeuw is er echter een voortdurend proces geweest van het openbaar maken van voorheen esoterische kennis. Helena P. Blavatsky (1831–1891) en Alice A. Bailey (1880–1949) waren bijzonder belangrijk in dit werk. Het is interessant om te zien dat zowel H.P.B. als A.A.B. uitdrukkelijk verklaarden dat zij in wezen een hylozoïsch beeld van de werkelijkheid hadden. Laurency was echter de enige die het systeem zelf openbaar maakte. Bovendien deed hij dat op een eenvoudige manier en met een duidelijke terminologie, vrij van vage symboliek. Hij presenteert een directe boodschap in moderne termen en toont de toepasbaarheid ervan op menselijke en sociale problemen.

Een eenvoudige presentatie van hylozoïca voor de algemene lezer kan op vele manieren worden gemaakt. Ik heb ervoor gekozen om slechts enkele basisideeën te noemen en hun relevantie te bespreken voor een visie die acceptabel is voor zowel idealisme als wetenschap:

De Drie Aspecten van de Werkelijkheid 

Het woord hylozoïca kan worden vertaald als 'spiritueel materialisme'. Dit impliceert dat er een spirituele en een materiële werkelijkheid is. Elk wereldbeeld dat een van beide aspecten van de werkelijkheid wil uitsluiten, is op de lange termijn onhoudbaar. We zijn gewend aan doctrines die een scherpe scheiding maken tussen een spirituele, of hogere, wereld en een materiële, of lagere, wereld. Hylozoïca heeft echter een ander standpunt dan gewone filosofie of religie.

Pythagoras schafte de tegenstelling tussen geest en materie af en legde uit dat deze voortkwam uit onwetendheid over beide. Hij leerde dat alles materie is en dat universele materie geest, of bewustzijn, bezit. Materie en bewustzijn zijn dus twee aspecten van dezelfde werkelijkheid. Een derde aspect is beweging (energie of wil).

De hele kosmos en alles in de kosmos heeft deze drie aspecten. Er is geen materie zonder bewustzijn (ook al is dit nog potentieel). Geen bewustzijn kan bestaan zonder een materiële basis; en beweging manifesteert zich in materie als energie en in bewustzijn als wil.

De drie aspecten van het leven zijn gelijkwaardig. Geen ervan kan worden geïdentificeerd met of verklaard uit een van de andere twee. Ook kan geen ervan worden verklaard uit iets anders. Je kunt ze niet definiëren, alleen waarnemen dat ze vanzelfsprekend zijn. Daarom zijn ze absoluut, en in hun totaliteit verklaren ze uiteindelijk alles.

Filosofisch en wetenschappelijk materialisme heeft alleen rekening gehouden met de uiterlijke werkelijkheid, het objectieve materie-aspect. De innerlijke werkelijkheid echter, het subjectieve bewustzijnsaspect van emotie, gedachte, enz., is even absoluut en uniek, en kan niet worden gelijkgesteld aan objectieve fenomenen zoals chemische en elektrische veranderingen in zenuwcellen.

Aan de andere kant heeft het zogenaamde filosofische idealisme het materie-aspect buiten beschouwing gelaten en beweerd dat objectieve werkelijkheid slechts subjectieve ervaring is. De consequentie van deze visie is absurd: alles wat materieel is, is louter illusie.

In de hedendaagse fysica zeggen ze dat “alles energie is”. Volgens hylozoïca is energie materie in beweging. Het is aan de wetenschap om te ontdekken dat bewustzijn die dynamische materie is, om de universele aanwezigheid van bewustzijn te ontdekken.

Misschien is het duidelijk uit de bovenstaande voorbeelden van eenzijdige visies dat alle drie de aspecten in overweging moeten worden genomen om ons wereldbeeld volledig te maken, zodat het ons niet misleidt.

Alles Is Levend 

Wanneer hylozoïca zegt dat alle materie bewustzijn heeft, betekent dit natuurlijk niet dat bewustzijn zich op dezelfde manier manifesteert in alle soorten materie. Zoals er verschillende levensvormen zijn, zo zijn er verschillende soorten bewustzijn in die vormen. Een mens kan denken, zich voorstellen en plannen maken, wat dieren in de meeste gevallen niet kunnen. Zijn bewustzijn is veel uitgebreider dan dat van hogere dieren, om nog maar te zwijgen van lagere organismen.

Hoewel dieren niet kunnen denken zoals wij, vertonen ze toch intelligent gedrag. Ze handelen doelgericht, flexibel, tonen dat ze een eigen wil hebben, ze herinneren en leren. Eenzijdig materialisme stelt dat de hersenen, of op zijn minst het zenuwstelsel, een noodzakelijke voorwaarde zijn voor bewustzijn. Deze visie moet echter wijken in het licht van recente ontdekkingen.

De colibacterie, het meest primitieve organisme, bestaat uit slechts één cel. Het heeft geen hersenen, zelfs geen hoofd of hart. Het heeft slechts één DNA-molecuul als chromosoom en een levensduur van slechts enkele minuten. Toch kan het leren om verschillende chemische stoffen te herkennen, ze te onthouden, doelgericht gedrag vertonen door naar ‘aangename’ stoffen te zwemmen en weg van ‘onaangename’. Volgens biochemicus Koshland, die deze waarnemingen deed, vertonen de bacteriën individueel gedrag ondanks dat hun genen en omgeving identiek zijn. Ze ontwikkelen persoonlijkheden die blijven tot het einde van hun leven.

Bacteriën zijn echter organismen. Het is desondanks duidelijk dat de grens tussen organische en anorganische materie geen grens stelt aan het leven zelf. Ook minerale levensvormen tonen bewijs van intelligente aanpassing aan hun omgeving. Het is bijvoorbeeld bekend dat veel stoffen moeten leren kristalliseren. Nadat ze die ervaring eenmaal hebben gehad, vinden ze het later veel gemakkelijker. Geen twee kristallen van dezelfde chemische samenstelling zijn volledig identiek, maar hebben hun eigenaardigheden en individuele reactiepatronen – gewoonten. Deze moeten te wijten zijn aan unieke ervaringen en herinneringen.

De wetenschap begint het bewustzijnsaspect van het bestaan te ontdekken, “de ziel der dingen”, dat tot nu toe grotendeels werd genegeerd. Tomkins en Bird hebben veel voorbeelden gegeven van “groene intelligentie” in hun boek, Het Geheime Leven van Planten. Ook Sheldrake is nog verder gegaan in zijn boek, Een Nieuwe Wetenschap van het Leven. Daarin suggereert hij dat alle natuurvormen, organisch en anorganisch (zogenaamd levenloos), worden voorafgegaan door en opgebouwd uit onzichtbare morfogenetische (Grieks voor “vormgevende”) velden die intelligent handelen en op een manier die streeft naar heelheid. Dit idee is in harmonie met hylozoïca.

Er is een soort bewustzijn in alles. In feite zijn alle natuurvormen levensvormen, aangezien er niets levenloos bestaat. Maar hoe verklaren we de verschillen in kwaliteit, uitgebreidheid en intensiteit van bewustzijn? Hylozoïca zegt dat deze te wijten zijn aan verschillende graden van bewustzijn die zijn geëvolueerd in diverse levensvormen. Naast chemische en biologische evolutie is er ook een psychologische evolutie.

De Evolutie van Bewustzijn 

Wat betekent “evolutie van bewustzijn” eigenlijk?

Wat de mens betreft, betekent evolutie dat slechtere kwaliteiten worden vervangen door betere in de richting van het ideaal. Dit zou moeten impliceren: een diepere sympathie, een sterkere empathie, een beter begrip, een scherper intellect en een stevigere wil. Het zou ook moeten leiden tot grotere bekwaamheid in meer actiegebieden. Evolutie impliceert ook dat de verschillende tegenstrijdige elementen van de persoonlijkheid in een grotere harmonie worden gebracht (het 'lagere zelf' wordt onder controle gebracht van het 'hogere zelf').

Wij die nu mensen zijn, hebben kwaliteiten en vermogens dankzij het feit dat we ons tot dit stadium hebben ontwikkeld vanuit totale onbewustheid en onmacht. Misschien denk je alleen aan de ontwikkeling vanaf het prenatale stadium tot een volwassen man of vrouw. Volgens hylozoïca is die ontwikkeling echter slechts een snelle herhaling. Volledig nieuwe kwaliteiten en vermogens kunnen niet zo snel worden verworven. We zijn mens en kunnen menselijke volwassenheid bereiken omdat we al vele malen eerder mensen zijn geweest. Reïncarnatie is een principe dat door al het leven heen loopt.

Wanneer we in een nieuw leven worden geboren, hebben we latente menselijke kwaliteiten uit duizenden eerdere levens. Hoe sneller we menselijke volwassenheid bereiken en hoe dieper die volwassenheid is, hoe meer levens we eerder hebben geleefd en hoe rijker hun inhoud was. Herinneringen uit deze vroegere levens zijn niet direct toegankelijk in ons waakbewustzijn (maar hoeveel herinneren we ons van onze vroegste jaren van het leven dat we nu leven?). De algemene ervaring die we in eerdere incarnaties hebben gehad, kan echter snel worden gewekt uit de sluimer van latentie wanneer we opnieuw met vergelijkbare situaties worden geconfronteerd. Dit verklaart niet alleen verschillende diepten in het begrip van het leven bij verschillende mensen, maar ook hun aangeboren predisposities, talenten, genialiteit. “Alle kennis is slechts herinnering”, zei Plato, die een Pythagoreeer was.

Verschillen in de mate van bewustzijn onder mensen zijn dus te wijten aan het feit dat sommige mensen oudere en andere jongere 'zielen' zijn; en als mensen, dieren, planten en anorganische materie worden opgenomen in één groot verband van leven – evolutie – dan kunnen de verschillende natuurrijken worden verklaard als de belangrijkste opeenvolgende stadia van die evolutie.

Hylozoïca verklaart dit wel. We hebben voor het eerst mens kunnen worden – duizenden incarnaties geleden – omdat we zo ver waren gekomen als mogelijk was in het voorgaande natuurrijk. Het dierenrijk kon ons niets meer leren. Overeenkomstig hebben we in nog eerdere tijdperken als planten bestaan, en daarvoor waren we mineralen.

De biologische evolutie van levensvormen betreft de verfijning van materiële omhulsels ten behoeve van het inwonende leven. Evolutie heeft de instrumenten geleverd die nodig waren voor de ontwikkeling van bewustzijn. Door het dierenrijk heen en tot aan de mens kunnen we de verfijning van het zenuwstelsel en de hersenen volgen als het essentiële van de evolutie van materie; en toch zijn de hersenen slechts een instrument voor bewustzijn.

De evolutie van bewustzijn is de betekenis van het leven.

De Monaden 

Een levensvorm is versleten, sterft en lost op, maar het bewustzijn dat erin zat, gaat verder in een nieuwe vorm. Hoe is dit mogelijk? Want als bewustzijn altijd een materiële basis heeft, dan moet die basis iets anders zijn dan, en duurzamer dan, de hersenen en het zenuwstelsel.

Hylozoïca verklaart het als volgt: het individuele bewustzijn in elke levensvorm is verbonden met een onverwoestbare materiële kern, die blijft bestaan na de ontbinding van de vorm. Pythagoras noemde die kern de monade. Hij zei dat de monade in essentie goddelijk was. Daarmee bedoelde hij dat het voor de monade mogelijk is om haar bewustzijn en wil uit te breiden om uiteindelijk de hele kosmos te omvatten en kosmische alwetendheid en almacht te bereiken.

De hylozoïsche term monade kan worden vertaald als “zelf-atoom”. Monaden bestaan net als alles in het universum uit materie. Maar in tegenstelling tot alle andere materie zijn monaden niet samengesteld uit atomen. Ze zijn zelf ondeelbare atomen; de bouwstenen van alles in de kosmos.

We zijn gewend om de mens te zien als een lichaam dat (mogelijk) een ziel heeft. Misschien begrijpen we dat het andersom is: de mens is een ziel die een lichaam heeft; of preciezer uitgedrukt: een monade die een fysieke levensvorm heeft.

Als we met dood het definitieve einde van het leven bedoelen, dan is er geen 'dood' in de hele kosmos. Er is slechts ontbinding van tijdelijke omhulsels voor de monaden, hun levensvormen. Omdat levensvormen zijn samengesteld uit cellen, moleculen, atomen, fysieke atomen, enz., moeten die vormen vroeg of laat ontbinden in hun samenstellende delen. Omdat de monade echter niet samengesteld is, maar slechts één oeratoom is, kan deze niet ontbinden. Ze is onsterfelijk.

Ook hebben monaden, zoals alle materie, bewustzijn. In het begin, voordat de monaden in levensvormen zijn getreden, is hun bewustzijn slechts potentieel – nog niet ontwaakt. Levensvormen zijn de noodzakelijke instrumenten die de monaden nodig hebben om in bewustzijn te ontwaken en dit vervolgens steeds verder te ontwikkelen. Wanneer bewustzijn ontwaakt, wordt de monade een zelf in een levensvorm.

Het bewustzijn van de monade ontwikkelt zich achtereenvolgens in het mineraal-, planten-, dieren- en menselijk koninkrijk. De monade is in elk koninkrijk een eenheid en onverwoestbaar zelf. Maar alleen in het menselijk koninkrijk wordt ze zich van zichzelf bewust.

Monaden zijn de bouwstenen van alles. Ze zijn die oeratomen waaruit fysieke cellen, moleculen, atomen en subatomaire deeltjes uiteindelijk bestaan. Waarom zeggen we dan dat één monade de binnenste kern van bewustzijn is in elke levensvorm? De levensvorm bestaat toch uit niets anders dan monaden?

De verklaring ligt in de zeer verschillende mate van bewustzijn die in de monaden is ontwikkeld. De monaden die collectief fysieke atomen bouwen en daarmee indirect de vormen van fysieke materie, hebben een relatief onontwikkeld bewustzijn. Ze functioneren voornamelijk als materiële oeratomen. Het kleine bewustzijn dat ze hebben, is net voldoende om functies te vervullen in het leven van atomen en cellen. Een relatief klein aantal van de immense hoeveelheid monaden heeft zo’n mate van ontwikkeld bewustzijn bereikt dat ze elk een levensvorm als hun eigen kunnen bezitten en het dominante bewustzijn ervan kunnen zijn – het ‘zelf’. Alle monaden zullen echter uiteindelijk dat stadium bereiken en zelven worden in mineralen, planten, dieren en mensen.

De Eenheid van Bewustzijn 

Niets bestaat in isolatie, maar alles beïnvloedt al het andere. Sterker nog: alles weerspiegelt en neemt al het andere waar. De mate van helderheid waarmee dit gebeurt, is een andere zaak en toont de mate van ontwikkeld bewustzijn; en ‘alles’ is een wezen in een bepaald ontwikkelingsstadium.

We zijn allemaal op een bepaalde manier één met elkaar. We vormen allemaal een gemeenschappelijk bewustzijn. Zoals alle waterdruppels verenigd zijn in de oceaan, zo is het individuele bewustzijn van alle monaden verenigd in één gemeenschappelijk totaal bewustzijn. Dit is het kosmische totaal bewustzijn waarvan elke monade een onvervreemdbaar deel heeft.

Het belangrijkste om te weten over de aard van bewustzijn is de eenheid ervan. Er is slechts één bewustzijn in de hele kosmos. Maar wij mensen zijn nog te primitief om eenheid te begrijpen. Pas wanneer het gevoel van verantwoordelijkheid – niet alleen voor onszelf of onze familie of zelfs een natie, maar voor al het leven – in ons ontwaakt, beginnen we het bewustzijn van eenheid te ervaren. In feite zijn we allemaal – mineralen, planten, dieren en mensen – opgenomen in steeds grotere hiërarchieën van leven.

Als bewustzijn een evolutie ondergaat, als de monaden hiërarchieën van leven vormen van mineralen tot mensen, waarom zou dit dan eindigen bij mensen? Als het zelf onsterfelijk is en zich voortdurend ontwikkelt in nieuwe vormen, dan moet deze evolutie het zelf uiteindelijk naar een bovenmenselijk stadium leiden. Dit geldt voor allen die nu mens zijn. Vanuit een logisch perspectief moeten er echter nu al wezens bestaan die al bovenmenselijke niveaus van inzicht en vermogen hebben bereikt. Zij zijn de voortzetting van de hiërarchieën van leven voorbij het menselijke.

Deze hiërarchieën van bovenmenselijke wezens zijn volgens hylozoïca de intelligente krachten die het hele proces van evolutie sturen, de kosmische totale wil die de richting en het doel ervan bepaalt. Dit idee is niet overdreven fantastisch; een moderne wetenschapper zoals Rupert Sheldrake beschouwt het als een mogelijke hypothese. De volgende ideeën, ontleend aan zijn boek, Een Nieuwe Wetenschap van het Leven, stemmen volledig overeen met hylozoïca:

“Als zo’n hiërarchie van bewuste zelven bestaat, dan zouden die op hogere niveaus hun creativiteit wel eens kunnen uitdrukken via die op lagere niveaus. En als een dergelijke creatieve instantie op een hoger niveau via menselijk bewustzijn werkt, zouden de gedachten en acties die daaruit voortkomen daadwerkelijk ervaren kunnen worden als afkomstig van een externe bron. Deze ervaring van inspiratie is in feite welbekend. 

Bovendien, als dergelijke ‘hogere zelven’ immanent zijn binnen de natuur, dan is het denkbaar dat mensen onder bepaalde omstandigheden direct kunnen ervaren dat ze door hen worden omvat of opgenomen. En in feite is de ervaring van een innerlijke eenheid met het leven, of de aarde, of het universum, vaak beschreven, voor zover dat uitdrukbaar is.”

Wetten in Alles 

Het basisaxioma van hylozoïca zegt dat “er wetten zijn in alles en alles een uitdrukking is van wet”. In een kosmos waar niets hetzelfde blijft van de ene fractie van een seconde op de andere, is de enige constantheid die gezocht en gevonden kan worden, de relaties die verandering bepalen. Deze constante relaties worden wetten genoemd. Hoe meer onze kennis wordt uitgebreid, hoe meer wetten we ontdekken. Uiteindelijk realiseren we ons dat niets zonder wet is. Essentiële kennis is kennis van onveranderlijke wetten, niet van individuele of voorbijgaande fenomenen.

Natuurwetten betreffen de evolutie van materiële vormen en worden ontdekt door de wetenschap. Levenswetten bepalen de evolutie van bewustzijn in de vormen en worden beschreven in hylozoïca. Beide soorten wetten zijn bijzonder uitdrukkingsvol voor het bewegingsaspect: ze tonen de werkwijze van kosmische totale energie en kosmische totale wil, respectievelijk.

Dit zijn enkele van de belangrijkste levenswetten waar het mensen betreft:

© Lars Adelskogh.

Voor het eerst (in het Engels) gepubliceerd als “What is Hylozoïca?” in de Beacon – Een tijdschrift van esoterische filosofie, dat de principes van de Tijdloze Wijsheid presenteert als een eigentijdse levenswijze, januari-februari 1982, pp. 215-216.

Infographic of schema

Hylozoïca Henry T